EL PACTO DE ODUDUWA, ORUNMILA Y LA MUERTE

NOTA: ESTE IFA EXPLICA EL PORQUE ODUDUWA HABLA POR IFA

EN LOS PRIMEROS TIEMPOS DE HABERSE ORDENADO EL MUNDO,
ORUNMILA Y ODUDUWA ERAN DOS HERMANOS QUE SE AMABAN
ENTRAÑABLEMENTE Y VIVIAN EN LA TIERRA DE IFE DONDE
HABIA MUCHA MISERIA Y POR ESA CAUSA UN DIA DECIDIERON
EMIGRAR A OTRAS TIERRAS Y CADA CUAL PARTIO CON SU HIJA.
ORUNMILA LLEVABA A PARAYE Y ODUDUWA A OLOSHE AMBAS HIJAS
DE OSHUN.

CUANDO HUBIERON PASADO POR MUCHAS TIERRAS AL LLEGAR A UN
BOSQUE ORUNMILA Y SU HIJA SINTIERON HAMBRE PERO COMO NO
TENIAN COMIDA ODUDUWA LE DIJO: CUIDAME A OLOSHE QUE VOY
AL BOSQUE A TRATAR DE CAZAR ALGO; PERO COMO ODUDUWA NO
PUDO CAZAR NADA DIJO, MI HERMANO Y SU HIJA NO DEBEN
PASAR HAMBRE, ENTONCES SACO SU LENGUA Y CON UN CUCHILLO
SE CORTO LA PUNTA DE LA MISMA, SE INTRODUJO UN POCO DE
IYEFA EN LA BOCA, ENCENDIO FUEGO, LA COCINO, LA ENVOLVIO
EN HIERBAS Y SE LA LLEVO A ORUNMILA PARA QUE EL Y SU
HIJA SE LA COMIERAN.

COMO ORUNMILA TENIA TANTA HAMBRE NO SE DIO CUENTA DE LO
QUE EL PENSABA ERA UN MILAGRO DE OLOFIN.
LUEGO DE ESO ODUDUWA INTRODUJO UN PEDAZO DE OBI EN SU
BOCA Y HABLABA PERFECTAMENTE.
LUEGO CONTINUARON VIAJE HASTA LLEGAR A UN LUGAR MUY ARIDO,
PERO LA SANGRE PERDIDA Y EL CANSANCIO DEBILITARON A ODUDUWA
QUIEN LE DIJO A ORUNMILA: HERMANO MIO ESTOY HERIDO Y HE
PERDIDO MUCHA SANGRE, SIGUE TU POR EL CAMINO Y BUSCA EL
RIO NIGER QUE CUANDO ME SIENTA MEJOR IRE TRAS DE TI.
"DEJAME VER LA HERIDA TAL VEZ YO PUEDA CURARLA" LE RESPONDIO
ORUNMILA Y AL VER QUE ERA LA LENGUA, COMPRENDIO ENSEGUIDA
EL SACRIFICIO DE SU HERMANO Y LLORO DESCONSOLADAMENTE.
ENTONCES COGIO UN PEDAZO DE OBI, LE ECHO IYEFA, SE
LO INTRODUJO EN LA BOCA Y LA SANGRE SE TRANCO Y ASI ODUDUWA
VOLVIO A HABLAR PERFECTAMENTE POR SU LENGUA DE OBI Y
JUNTOS LLEGARON AL GRAN RIO NIGER.

EN AQUEL LUGAR ORUNMILA LE DIJO A ODUDUWA: COMO TU LENGUA
AHORA ES DE OBI, YO HABLARE POR TI Y POR MI. ME IRE LEJOS
DE AQUI PARA PROBAR FORTUNA. AHÍ TE DEJO A MI HIJA PAROYE
PARA QUE LA CUIDES Y COGIENDO SU OKPELE PARTIO AL INSTANTE.
PASO EL TIEMPO Y ODUDUWA COMENZO A OIR LA FAMA DE SU
HERMANO ORUNMILA COMO ADIVINO Y SE ALEGRO MUCHO DE ESO,
PERO RESULTO QUE UN DIA PAROYE SE ENFERMO DE GRAVEDAD Y
MURIO; ODUDUWA DESESPERADO ANTE TAL ACONTECIMIENTO MANIFESTO:
CUAN GRANDE ES MI DOLOR, PUES QUE MUERA TAMBIEN MI
HIJA ALOSHE PARA QUE MI DOLOR LO ACOMPAÑE Y COGIENDO UN
CUCHILLO MATO A SU PROPIA HIJA. HIZO UNA TUMBA GRANDE AL
PONIENTE DE UAN CEIBA Y LAS ENTERRO A LAS DOS Y LLORO
AMARGAMENTE.

AL DIA SIGUIENTE LLEGO ORUNMILA DE VISITA Y EXTRAÑADO POR
EL ANIMO DE ODUDUWA CASI SIN SALUDARLO LE PREGUNTO POR SU
HIJA PAROYE Y ODUDUWA LE DIJO: HAY HERMANO MIO, QUE GRAN
DOLOR TENGO, AYER MURIO TU HIJA DE UNA ENFERMEDAD DESCONOCIDA
Y YO AL PENSAR DE TU DOLOR CUANDO TE ENTERARAS, MATE
A MI HIJA ALOSHE PARA QUE LE SIRVIERA DE COMPAÑIA Y PARA
YO SUFRIR IGUAL QUE TU.
ORUNMILA LE DIJO: LLEVAME A DONDE LAS ENTERRASTE. Y AL
LLEGAR ALLI ORUNMILA LE DIJO A ODUDUWA, TE ACUERDAS DE
NUESTRO PODER?, PUES LLAMEMOS A NUESTRO HERMANO ORUN EL
CUAL ES OKUNRIN DE KUKUTO (LA MUERTE).
ORUNMILA PREPARO SU TABLERO Y ODUDUWA SU CAMPANA Y AMBOS
LLAMRON A ORUN EL CUAL SE PRESENTO DE INMEDIATO Y LE
PREGUNTO A SUS HERMANOS ACERCA DE LO QUE DESEABAN Y ELLOS
RESPONDIERON: DEVOLVER LA VIDA A NUESTRAS HIJAS SEPULTADAS
AYER EN ESTA TUMBA. ORUN LES CONTESTO, ESTA BIEN, PEROPARA
ESO TIENEN QUE DARLE DE COMER A KUKUTO ABO Y BOGBO TENUYEN
DESPUES ABRIR ESA TUMBA, ECHARLO TODO EN LA MISMA Y VOLVER
A TAPARLA.

LLAMARON A ORUN Y A KUKUTO Y LES DIERON DE COMER; ABRIERON
LA TUMBA Y FUE GRANDE LA SORPRESA QUE SE LLEVARON AL VER A
SUS HIJAS VIVAS. LAS SACRON Y ENTERRARON A ABO Y BOGBO
TENUYEN Y LA VOLVIERON A CERRAR.

ENTONCES ODUDUWA Y ORUNMILA HICIERON UN PACTO POR EL CUAL
SIEMPRE SE RESPETARIAN Y NUNCA SE HARIAN DAÑO MUTUAMENTE Y
PARA ESO PREPARARON UNA TEJA EN LA QUE MARCARON: OYEKUN
MEYI. OTURA NIKO, ORAGUN. Y OGUNDA FUN; LA PUSIERON EN UN
HUECO Y ALREDEDOR PUSIERON 16 PELOTAS DE FUFU DE CALABAZA
Y MALANGA, Y UNA ATARE EN CADA PELOTA DE FUFU. UNO DE
ELLOS SE PARA DENTRO DEL HUECO OKANA JUANI, OSHE TURA Y
POR ULTIMO ORUNMILA LE SACRIFICO Y ECHO EYERBALE DENTRO DE
LA TUMBA. ENTONCES CADA UNO COGIO UN OBI KOLA, LO PUSO EN
EL CUELLO DEL AKUKO, SE TOCO DESPUES SU FRENTE Y LO ECHARON SOBRE LA TEJA.

DESPUES UNIERON SUS MANOS Y SELLARON EL PACTO, TAPARON EL
HUECO Y DESDE ENTONCES ELLOS CUATRO SE RESPETAN Y ORUNMILA
PUEDE SALVAR DE LA MUERTE.

NOTA: ODUDUWA, ORUNMILA,PAROYE Y OLOSHE SE PARARON CADA
UNO SOBRE UN PUNTO CARDINAL.

NOTA: AQUI SE EXPLICA EL PORQUE EL ITA DE ODUDUWA ES POR
MEDIO DE INKINES DE IFA Y EL PORQUE TODOS LOS AWOSES
PRESENTES COMEN DE LA LENGUA DE LA EURE DE ODUDUWA Y
EL PORQUE EL AKUKO DE EGGUN Y EL ODUDUWA SE
ENTIERRAN EN LA FOSA AL PIE DE LA CEIBA, ADEMAS DEL
PORQUE DEL PACTO CON LA MUERTE. OYEKUN MEYI REPRESENTA
A KUKUTO Y ORAGUN A ORUN. OGUNDA FUN REPRESENTA
A ODUDUWA, OTURA NIKO A ORUNMILA Y OKANA JUANI
A ESHU QUE ES EL VERDADERAMENTE SELLA EL PACTO PUES
EL ARREGLA Y DESBARATA A SU GUSTO Y SE PONE EL SIGNO
OSHE TURA PARA QUE LO QUE SE COMIENCE NO SE TERMINE,
ES DECIR, LO PACTADO.

ORUNGAN


Orungan es el hijo de Agayú y Yembo. Hermano  de Aye Chaluga, Oloba Mobosun y de Oshumare. Nace en el signo de Ofun de ahí viene  el que a este odun se le llame Orangun en honor a Orungan. Pues Orgungan es el padre de Ifá. Orungan es el Oricha mas bello de la creacion. Es el adonis de la religion  de la religion yoruba. Orungan vive en la piel de las personas. Pues el es el dueño de la piel y la juventud. Muy cercano a todo lo que esta cubierto con piel, tanto en los seres humanos y los animales etc.















Cuando miramos a un Oricha lo primero que se refleja es Orungan. Orungan tiene un compañero inseparable que es...Iwi, el doble etereo  o cuerpo astral. Y un ayudante que se llama Amoman, el oricha de los bastones. Orungan tanbien al igual que Ochun representa el amor y todos los grandes cambios y secretos que sucedieron en Ará fueron por causa de Orungan, ya que su belleza  era irresistible tanto para hombres como para mujer.


Este Oloricha tiene muchos patakies, historias, secretos, y la metamorfosis entre los orichas. Como la de Changó a Abita y Oggun a Oroña. Orungan es el verdadero dios de los espejos.

Suyere para darle a comer a Ori:


Bemoba lowo lowo
Ire bogbo
Ori ninoro fun
Ori mi iguo mi (nombre del santo)
Cada Ori es independiente y muy diferente entre iguoros y babalawos. 
Si quien lo está recibiendo es olúo: La jicara se lava con omiero de
ewe Ifá, y se le tienequeponer ewe del angel de la guarda de la persona.
Despues se pintan los 16
meyis y en el centro Oché Tura el signo y despues Otura Ché
y se le hecha lo que marque Orula, con todo lo anterior dicho.

Saludo a Orí:

Ori mocuele atete miran atete cueni
Korisha, korisha tibani
We leyin, or'r enin ye bojun
bogbo tobadó mi moaro tomi mi
Orí eni ni Alagbola
Radunori nilamío iwó
Algbó badun
Orí mi, ocha lerí, aguan guan loro

Carga de Ori

1 coco bien chiquito, oro, plata, marfil, coral, azabache,tierra de todos los lugaresque diga el angel de la guarda. Ile kan,  epó, efún, ori leri eya oro,ekú, eyá, eró, obi, osun, colá, lori, tuche, obi motoguao, aridan, arun, obi edun, orobbo, aira, 1 ikin, leri de animal que come el angel de la guarda,  egüe de su sogno, semillas de seso vegetal, verdolaga, egüe teté, atiponlá,  egüe dun dun, raiz de iroko, aragba, raiz de añil , 1 ota del angel de la guarda..















Ademas lleva todos los objetos que coja propiamente su ori personal. Este güirito se forra concuentas del angel de la guarda de la persona y se le ponen 41 caracoles.   Ori vive dentro de un cofre o cestop que se forra al gusto de quien lo recibe,  con caracoles o lo que le quiera poner. Tambien lleva los secretos de su signo.  Tambien lleva objetos personales que indique su propio Ori. Ori se tapa con paños de colores: blanco, rojo,  azul, amarillo. El cofre se tapiza por dentro de acuerdo al gusto de quien lo recibe. 


Hay personas que le ponen coronas, bastones, etc. Las personas deben determinarcomo va hacer su Ori y no el que se lo está dando a la persona. esto es porque si no dijera que Ori en mi casa vive de "x" forma yo estoy dando mi Ori y no el Ori de quien lo viene a recibir.

Quien es ori

Ori es el Oricha mas grande de nuestra religion.  Ori es el dios personal de cada persona. Ori es el yo propio, el centro-la cabeza interior que simboliza la libertad del espiritu encarcelado. Cuando vamos a nacer,  nos presentamos en frente de Olodumare con nuestro Ori y escogemos quien  va ser nuestro angel de la guarda y en ese momento entran los iré que dicen, "Yo tambien los acompaño, yo soy iré omo, iré oguó, iré achó" etc. Pero como tampoco todo  puede ser bueno, llegan los osogbos y dicen "si los ireses van nosotros tambien vamos".















Ya con nuestro angel de la guarda escogido, nuestros ireses y osogbos,  escogemos quienes va a ser nuestros padres, en que païs y a que raza vamos a pertenecer. El destino de un hombre depende de que clase de Ori haya elegido en el cielo. Ori es el símbolo de la predestinacion. Es la suerte buena y mala del ser humano, es la dharma y el karma. Cada Ori es distinto y siferente, y es reconocido como el dios personal y el mas interesado en que se cumpla lo pactado con Olodumare.

Muchas veces el mismo hombre hace cambios y Ori  los accepta como cambiar los osogbos por ireses. Ori recibe sacrificios regularmente donde el angel de la guarda es su interprete. Ori es el emblema de adoracion personal de cada ser humano.

Ori se monta dentro de un güirito con tapa, y se lava  con egües del angel de la guarda de la persona. Despues se pinta Osun dentro y se le hecha un poquito de egüe que se apartó y se le hecha lo siguiente:

como se hace el ituto parte 01

Se acomodan todos los Santos en el piso y se acuesta a Osun),  colocándose todas las bolsas de los caracoles encima de las soperas y se ponen los Santos en orden, empezazdo con Elegua hasta el Angel de la Guarda del difunto, En una esquina del cuarto, donde se va a hacer el Ituto, se pone un vaso de agua, una vela y un bakuko (palo del muerto).

Ilustración # 1.
Forma en que se disponen los atributos en sus respectivos recipientes para celebrar laceremonia de Ituto. Nótese que Osun se encuentra en posición horizontal, significando lamuerte del sacerdote.
Seguidamente se procede a preguntarle a los Santos si  se van o se quedan, haciéndose esto con el caracol de cada deidad, empezando por Elegua, hasta llegar al Angel de la Guarda de la persona. Al caracol no hay que darle coco, pues no se le dio en el lavatorio cuando nació y por consiguieute no hay que dárselo en la muerte. Se coge el caracol en la mano izquierda y se levanta para moyubar(2) primero a los muertos y después a los vivos, incluyendo a los iworos presentes. Luego de moyubar, se tira el caracol al piso sin estera y el Oriate(4debe estar sentado en banquito pequeño.

Ingredientes necesarios para hacer un Ituto.














- Una jícara o igüera grande.
- Nueve hojas de álamo que se cogen del suelo, al pie del árbol, y que estén con la nervadura hacia arriba.
- Pescado ahumado, jutía ahumada y maiz tostado
- Dos pedazos de jabón prieto y dos de jabón blanco.
- Pintura blanca, roja, azul y amarilla una yarda de tela blanca, una yarda negra y una yarda roja.
- Carbón vegetal, ceniza y cascarilla.
- Un pollo negro de una libra de peso.
- Quimbombó seco (Hibisaus Esculentus).
- Maribó seco (hojas desneivadas de los retoños de la palma real).
- Estropajo de soga.
- Tres platos blancos.
- Aberikunlo (espantamuerto en Cuba) (yerba cangá en Puerto Rico)

santeria y religion de los orishas

Nos guste o no, las religiones siempre se han adaptado y
se adaptarán al medio donde se
desarrollan y eso no las hará
ni más ni menos que las otras, ni mucho menos "inventos",
máxime una religión como la nuestra, que tuvo que
 adaptar casi todo a su medio incluyendo,
plantas, animales y hasta minerales que eran
inexistentes en el lugar que fueron
forzosamente llevados. Por que usemos Jutía
(Capromys pilorides) y los africanos usen
Rata Gigante (Cricetomys gambianus),
o porque ellos utilicen Iroko (Chlorophora
excelsa) y nosotros usemos Caoba (Sweitenia mahogany),
o porque ellos usen Baobab
(Adansonia digitata) y nosotros Ceiba (Ceiba pentandra)
no hace nuestra práctica
incorrecta, solo la hizo adaptable al medio
y lo más importante: ¡Trabaja!

¿Tradicionalismo o Diáspora? parte 3

La ceremonia de fertilidad, es también un requisito
para poder alcanzar la plenitud como
tradicionalista Yoruba, pero dudamos que alguna
de las esposas de estos tradicionalistas
africanos haya hecho pasar a su esposa por dicha
ceremonia, por lo que sigue en
incumplimientos “tradicionales”.


Otra costumbre “tradicional” es el matrimonio, el cual a
su vez admite la poligamia. La
persona puede tener tantas esposas como pueda mantener.
Dudamos mucho que las esposas
de estos señores tradicionalistas, permitan esta práctica y aun
cuando lo permitieran, en
todos los países de América, está prohibida. Así que tampoco
puede cumplir parte de su
tradición, aunque se case al “Estilo Tradicional”.

 Como podemos observar, por muchas consagraciones
de Ifá hechas en Nigeria, los
tradicionalistas no han cumplido con los requisitos
que los complementan y completan en
el ciclo de vida de los Yoruba. Por esta razón el simple
hecho de haber recibido una
ceremonia de consagración de Ifá, no los hace ver como
tradicionalistas ante las mismas
personas que los consagraron. Adicionalmente, no pueden
cumplir con muchas de las
normas tradicionales en su país de origen o residencia y por
consiguiente esto los hace, a
todas luces, una “Nueva Diáspora”, ya que tienen que hacer
exactamente lo mismo que
hicieron los esclavos al llegar a estas tierras y que tanto critican:
“Adaptar” la tradiciónque supuestamente adoptaron, al medio
donde viven. Fin de la historia.

¿Tradicionalismo o Diáspora? parte 2

Ceremonia Circuncisión Femenina: conocida en
el mundo de la medicina como
Cliridectomía esta es una costumbre ritual 
muy común en Nigeria y otros países de África.
Esta práctica consiste en remover la parte mayor
o menor de los labios (los pliegues
gruesos de piel en torno a la vagina) y el clítoris 
de las mujeres y muchachas jóvenes. El
clítoris es el órgano equivalente al pene del hombre. 
Esta ceremonia se hace como el paso a
la adolescencia al igual que la ceremonia masculina.
Se realizan cuatro tipos de
circuncisión:


De primer grado: en la cual se extrae la parte 
superior del clítoris (esto es similar a la
circuncisión masculina).
De segundo grado: en la cual se extrae el 
clítoris entero y parte de los labios.
De tercer grado: en la cual se realiza la extracción completa 
del clítoris, los labios mayores y menores.
De cuarto grado o infibulación: en la cual se cosen 
los dos lados de la vulva después de
haber extirpado el clítoris y los labios menores y mayores.
Se deja una pequeña abertura
para permitir que escape la menstruación.

Del tipo de circuncisión de segundo grado para arriba,
ya se está hablando de mutilación.
La circuncisión puede causar grandes problemas 
de salud, especialmente durante el parto.
Esta práctica hoy en día esta recibiendo mucha presión
para que se abolida, pero sin éxito
alguno.

La edad en la cual se realiza la circuncisión varía 
según el grupo étnico, pero por lo general
es para “celebrar” que la niña a pasado a ser doncella.
Por lo general, las mujeres más
ancianas se responsabilizan de este ritual. Usan objetos
afilados como cuchillos, hojas de
afeitar o algunas plantas.

Existen varias razones para esta ceremonia. 
Sin embargo, el objetivo real es mantener a la
mujer en un estado de sumisión con respecto al hombre.
La circuncisión impide que la
mujer disfrute de una vida sexual plena, y por lo tanto,
las mujeres llevan una vida sexual
de total resignación. Son más dóciles porque sienten
menos placer. Algunas personas les
dicen a las doncellas que aquellas mujeres que no
hayan sido sometidas a una circuncisión,
no podrán quedar embarazadas. La infibulación, 
en cambio, se realiza para asegurar la
fidelidad de la mujer. En efecto, cada vez que el marido
sale de viaje, cose la vagina de su
esposa, y a su regreso abre los puntos de un tirón.

Estamos seguros, que los señores de tradición 
africana no podrán hacer pasar a sus esposas
(a menos que se casen con una nigeriana o africana),
por esta atrocidad, así que no cumple
con el requisito que su esposa también sea tradicionalista.
Creemos que estamos hablando
de caballeros y pensamos que ninguno de ellos se atrevería
siquiera a pensar en hacer pasar
a su esposa por semejante masacre. Pero esto conlleva
al problema de no tener una esposa
que cumpla con un requisito “tradicional” y por consiguiente,
tampoco se puede decir que
se practica “Tradición”, ya que el matrimonio no
cumple los requisitos exigidos por esta.

¿Tradicionalismo o Diáspora?

Mucho se habla de este tema, especialmente por parte
de nuevos sacerdotes tradicionalistas
y muchos viejos también. Sin embargo, 
para que podamos apreciar este tema en su
perspectiva completa tenemos que entender
la idiosincrasia yoruba, con respecto a lo que
ellos llaman sus ceremonias. Para los Yoruba,
todo es ceremonial y todas las ceremonias
que se hacen desde que se nace hasta que se 
muere, tienen una razón de ser y están
justificadas por los Odu de Ifá y estas 
complementan y completan el ciclo de vida de los
Yoruba.

Por ejemplo, tenemos la ceremonia de Esentayé, 
o Ceremonia de Nombramiento del niño
o niña que se realiza a los siete días de nacido.
La importancia de esta ceremonia es, aparte
de la escogencia del nombre del niño, averiguar 
su destino mediante la consulta de Ifá y ver
cuales son sus mejores aptitudes para su futura profesión.
Pero para la percepción yoruba
un nombre no es solo un nombre, este indica las
circunstancias en las que nace un niño.
Esta ceremonia, en los tradicionalistas americanos
consagrados en Nigeria, nunca se ha
hecho, por razones obvias. Sin embargo, estamos
seguros que la mayoría de estos
tradicionalistas tienen una ceremonia de
nombramiento llamada “Bautismo”, lo cual nos
parece a nosotros bastante católico.

También tenemos la Ceremonia de
Circuncisión Masculina, la cual es la segunda
ceremonia más importante que existe para 
un joven yoruba. Esta ceremonia se hace como
entrada a la pubertad. A menudo esta ceremonia
les da un nuevo nombre (secreto), que
indica su cambio de status social y espiritual dentro 
de la sociedad. Sin embargo, estas no
son muy seguras. Según estadísticas de la Organización 
Mundial de la Salud, las cifras en
la cantidad de complicaciones por este tipo de ceremonias
son deprimentes. No creemos
que ninguno de los señores que hayan ido a consagrarse 
al África, hayan pasado por esta
ceremonia. Cuando más, fueron circuncidados 
de pequeños, pero sin la significación de la
ceremonia. Lo más que pueden tener algunos 
como rito de paso a la adolescencia es “La
Confirmación”, lo que como vemos es
bastante católico también.

Ori

Tiene tu destino algo que ver con tu carácter?

Pues claro que si.......En caso de un mal destino solo hay una forma para alterarlo, su ritual sacrificio o la presencia de un buen carácter. A través de un buen carácter el individuo puede llegar a ser triunfadores y personas sabias por lo que estarían preparados para guiarse y ayudarse a si mismos.

El ritual sacrificio puede proveerlos de los mismos resultados. Utilizar ambas alternativas no hace que los individuos con destinos difíciles sean ricos o triunfadores aunque hace que su vida sea mucho más agradable. En cuanto a los aspectos rituales mágicos religiosos sirven para mejorar nuestra realidad cuando ésta es realmente penosa y desagradable.

No debido a nuestro carácter o comportamiento es necesario que nuestro Ori espere a ser apaciguado. Los sacrificios y rituales tienen que ser realizados para que nuestro ser esté en equilibrio saludable. Estos rituales deben ser realizados de noche y la persona debe quedarse una semana en el lugar de celebración. Los rituales del recién nacido son muy importantes ya que lo incorporan o guían la incorporación al mundo material.

 El rito fúnebre enfoca el viaje metafísico entre dos reinos, demostraciones públicas costosas en forma de fiestas sagradas de terminación. La entrada de un infante al mundo es algo más calmado, es un asunto marcado por un ritual corto, relativamente sencillo ejecutado para los padres por el adivino para descubrir las habilidades del infante. La creencia Yorubade que el espíritu del muerto queda un tiempo en el mundo de los desencarnados coincide con que el espíritu de un bebé nonato esta a medias entre otro mundo y la tierra, su espíritu acaba de dejar su lugar en el cielo oyi fara morun.

Este es el proceso del ser (OSE NBO LA ORI LE). El primer ritual del infante a un proceso de iniciación iniciado en tres partes. El bebé llega en un estado "liminal" (esto último es uno de los estados de la conciencia según la psicología) debido a la cantidad de tiempo que hace que esta durmiendo o dormitando, el interés ritualizado del adivino y de los padres es la incorporación de los bebé a este mundo.

 Este es el trabajo del Ori Inu que trabaja en el interior de la cabeza, conoce que el infante se está acercando a su viaje, es decir entrando al mundo, es un nuevo ser, una nueva cara.

Ori en el proceso de reencarnación y destino

 Se dice que todos tenemos un gemelo perfecto o doble, cuando llega el tiempo para que un espíritu regrese a la tierra a través de la concepción de una nueva vida en el linaje directo o vínculo sanguíneo familiar, el espíritu que regresa lo hace en forma de Ori custodio ya que una de las entidades regresa mientras que la otra permanece en el cielo. Un antepasado puede regresar en un niño que nazca en la familia. 

El Ori representado en la corona de la cabeza no tan solo significa el espíritu y la energía de un antecesor sanguíneo sino la sabiduría acumulada que este adquirió a través de las innumerables vidas. El Ori custodio no se puede confundir con el Ori espiritual relacionado con el destino dado que este se encarga de regresar a la tierra un Ori repetido que a través de una nueva vida experimentará sobre otra persona dándole sabiduría

Ori_La suerte y la mala suerte


Etimológicamente la palabra ORÍ proveniente del idioma Yorubá, significa
"Cabeza", espiritualmente Orí significa mucho más que la región del cuerpo
humano a la que llamamos cabeza.
La religion Yoruba considera que el cuerpo humano esta habitado por una
esencia cuyo estado exacto es su Ori. El puede expresar desde muchas
dimensiones su poder, lo cual lo hace una deidad. Antes que el cuerpo nazca,
mientras su forma corpórea es moldeada, el Ori recibe de Olorun (transmisor
de la vitalidad) el ashe y aliento necesario para apostarse dentro del cuerpo,
a esto se le llama "Asentamiento".
Ori escoge el cuerpo apropiado para su asentamiento (nadie escoge su Ori).
Ori representa un triple significado:
Primero: El plan detallado sobre la vida que la persona sostendría en la
tierra, no puede ser alterado, él escoge la fecha definitiva para su regreso
adonde se engendró. Después del nacimiento nadie tiene conciencia sobre su
naturaleza espiritual, sea buena o mala, larga o corta. Explico que si un
creyente viene a sufrir infortunios a la vida, lo que todos le llamamos pasar
trabajo y decide suicidarse o interrumpir la trayectoria de su Ori, su espíritu
no abandonaría la tierra hasta la fecha acordada en el plan de vida, entonces
su espíritu vagaría alrededor del mundo en el cual se desenvolvió. Esto
último expresa que Ori esta muy relacionado con la fortuna y el destino de
los hombres en la tierra.
Segundo aspecto: significa el Guardián celoso del ser humano en todo
momento aunque manifiesta su poder según las acciones de la persona.
Explico que si el individuo es de una mentalidad amplia, creadora y positiva,
grandes cosas pudiera lograr Ori de quien se refiere, por cuanto Ori puede
destruir todo en la trayectoria de un ser humano, por el contrario, el
individuo sin esperar nada apreciable en su destino, cambia favorablemente
de la noche a la mañana sin que tal creación o mentalidad exista o se
manifieste, es decir que otros aspectos desconocidos por la persona lo
conllevan a tal destino, a lo que podemos llamarle un Don o una gran suerte
en la persona, puede ningún Ori escogerte y valores en el individuo le
permitirían una vida favorable y el secreto es el buen carácter y una sabia
paciencia para afrontar lo negativo.
Tercera significación: Deidad relacionada con el cuerpo y las funciones que
este realiza, ordenados por el cerebro, eje principal de esta Deidad. Se dice
que vive en la cabeza y es objeto de culto y sacrificio ya que es por la cabeza
por donde se alimenta de energía el cuerpo, como punto vital aunque existen
otros aún desconocidos. Todas las religiones realizan la iniciación a su culto
haciendo algún tipo de ritual sobre la cabeza o su parte central. Todos
nuestros aborígenes conservan imágenes hechas de pequeñas cabezas
humanas, hechas de barro, madera, etc., hospedadas dentro de pequeños
embalses hechos de conchas de cauris, guardadas en urnas, a esto se le
rinde culto haciéndole sacrificios a las cabezas físicas de las personas junto
con estos recipientes.
Ori es más que un simple concepto en su trilogía de cómo el ser humano
reconoce la existencia de un ser superior del cual es parte. Su acción va
encaminada a la purificación siendo su centro el pensamiento, punto y origen
del carácter y el poder de Ori.

Ayala Mopin_El destino


En cuanto a la función del Ori como destino, un individuo puede venir a la
tierra con uno maravilloso pero si la persona fue creada con un mal carácter,
la posibilidad de realizar ese destino estará comprometida. El carácter es
muy importante y debe ser invariablemente esencial, de no ser, el destino es
mucho más complejo. Se cree que puede uno mismo escoger su destino o
por lo menos modificarlo a través de Ayala Mopin que es el Dios de los Ori.
Ayala es el responsable de moldear la cabeza humana, se cree que el ORI
que nos escoge determina nuestra fortuna y los infortunios en la vida. El
Reino de Ayala es cercano al de Olordumare, puede sancionar las decisiones
que tomamos en la trayectoria de la misma, la Deidad encargada de
documentar dichas decisiones es Alundundun, todos recibimos de esta
Deidad, las sanciones.
El destino puede ser dividido en tres partes: Akuleyan, Akulemba, Ayanu
Akuleyan, lo cual es la petición que se realiza en el Reino de Ayala, lo que
específicamente uno desea en el transcurso de la vida, numerosos años a
vivir, lo que se espera alcanzar o lograr, así como el tipo de relaciones que se
desee.Akulewa son aquellas cosas dadas a un individuo, por ejemplo un niño
que desee morir en su infancia, puede nacer durante una epidemia para
alcanzar o asegurar su partida. Ambos, Akulewa y Akuleya pueden ser
modificados, tanto para bien como para mal. Los sacrificios y los rituales
pueden ayudar a mejorar las condiciones no favorables que pueden ser el
resultado de maquinaciones malignas de otros seres humanos,
comprendemos esto último como brujería, hechizo, sortilegio o la magia
negra.
También podemos estar bajo la influencia de entidades malignas o malévolas.
Por último Ayano es la parte del destino que no puede ser cambiado como
por ejemplo el seno de la familia donde vamos a convivir lo cual representa
nuestro género. Si el Akulewa o el Akuleya de la persona es muy malo puede
ser detectado a partir del tercer día de nacido a través de una adivinación
ritual que se hace por el Babalawo, de manera esta que se determine su Ori,
advirtiendo lo que se debe hacer para apaciguarlo o mejorarlo, digo o
intensificarlo.

quien es ori

Orí es un Orisha. Rector de lo divino en la exclusiva
particularidad de un ser. Rige el destino del individuo, el cual,
como ser espiritual, eligió frente a Olodumare, antes de
encarnar el cuerpo material. Es un Orisha que posee cada
individuo desde el momento de su nacimiento.

Bueno en definitiva todo lo que se puede tratar sobre Ori es muy diverso y
extenso ya que es muy inspirador, compartir nuestras alegrías con los demás
ya que nuestro Ori nos ha permitido vida, sabiduría y suerte y esta última
nos permite gozar de todo lo bueno y sano que en el mundo existe
transformamos nuestro carácter, esto es una transformación interna la cual
es muy elemental para gozar de este mundo y desde este hacía otro que nos
permita vivir en paz con los demás seres humanos, en armonía con la
naturaleza viviente y la no anímica. Esta conciencia no permitirá que este
conocimiento se pierda después sobre esta conciencia sobre los seres
humanos permite conducirnos como sabios bondadosos.
"Que Olofin nos bendiga a todos, que nuestro Ori siempre nos ilumine".
Orí es una entidad de indiscutible importancia, es el Orisha personal de cada
individuo. El Orí de una persona debe ser atendido regularmente mediante
inmolaciones y lo que Orí decide, ningún otro Orisha lo puede modificar ni
alterar. Hay quienes tienen un Orí tan fuerte que por más brujería que se le
haga esto no lo afecta, ya que teniendo un Orí fuerte o teniéndolo bien
atendido, es la única forma de combatir a los Eniyan o brujos del astral, cuya
interferencia solo se combate con Orí, haciendo vano el esfuerzo de otros
Orishas. Se dice que no se puede hacer nada por el poseedor de una mala
cabeza, solo podrán realizar su destino mediante su fuerza de voluntad y su
conducta Iwa. La adoración de Orí incluye la de Eleda.
Según los investigadores de la religión Yorùbá, señalan que Orí es la deidad
universal de la casa, adorada por ambos sexos como el "dueño del destino".
El ser humano está formado por dos energías fundamentales dentro del Arà
(cuerpo), el Orí (alma) y el Emí.

Características de los Omo Elegua.



Los hijos de Elegguá son inteligentes y hábiles, pero poco
escrupulosos. Son habladores y pueden vender hasta lo
imposible si se les deja hablar. Son mujeriegos y poco caseros,
les gusta la calle. Se inclinan a la corrupción, el timo, la estafa y
las intrigas políticas, lo que les garantiza el éxito en la vida.

Mitos Sobre la Pureza de las Religiones y las Tradiciones

Lo primero que debemos entender, es que no existen “Religiones Puras”,
ni tampoco“Tradiciones Puras”, todas han tomado o han formado
parte de otras religioneso culturas.La forma en que trabajan
nuestras sociedades, nuestras formas de pensar,nuestras
creencias, nuestras costumbres, el medio ambiente
donde vivimos y nos  desarrollamos, todo
en conjunto es lo que crea la idiosincrasia de los pueblos.
Los intercambios de muchas culturas en regiones
pequeñas, hacen obviamente una cultura
y forma de tradiciones totalmente
diferentes y más ricas, que estas mismas culturas
individuales cuando están aisladas o
esparcidas en áreasgeográficas más grandes.
Muestras de este tipo de diferencias se dan en las
tradiciones tanto africanas, como afrocubanas. En
África por ejemplo, el Corpus de Ifá, el orden
jerárquico de los Odu, las deidades más
preponderantes, sus percepciones religiosas y
todo un sinnúmero de costumbres y
tradiciones, cambian a lo largo y ancho de Nigeria.
Ellos llaman a esto “DiferenciasRegionales”.

En Cuba por el contrario, una gran cantidad
de miembros de diferentes tribus con diferentes
deidades, diferentes percepciones religiosas
y con todas sus tradiciones y costumbres,
lograron formar una nueva cultura más rica y
más extensa que en sus propios lugares de
origen, máxime cuando eran obligados, bajo el yugo
de la esclavitud, a mantener la paz y
adoptar una nueva religión por medio de evangelizaciones.
Ya suficientes desgracias tenían
con ser esclavos, como para añadir más desgracia causando
un ambiente de guerras en un
lugar tan pequeño, pero a esta “Diferencia Regional”
entonces se pretende llamarla“Inventos”.
Pero si enfocáramos todo esto desde el punto de
vista de la antropología cultural de la
religión, que engloba el estudio de los rituales,
de las creencias, del arte religioso y de las
prácticas piadosas, comprenderíamos que esto se
trata de un fenómeno totalmente normal y
natural. Es por ello que el desarrollo de Ifá como
religión en Cuba, tomó un camino
diferente, al que tomó en el continente africano,
cuya principal preocupación eran los
musulmanes y los colonizadores que impusieron nuevas
creencias y normas de conducta.
Ambas culturas reflejan estas diferencias de
preocupaciones y realidades dentro de sus
respectivos Corpus de Ifá, debido a la diferencia
de percepciones y por ello hicieron
adiciones que se consideraron necesarias para su
problema real. Mientras que los Corpus
Africanos tratan de rechazar tanto a culturas y
religiones diferentes, infiriendo un castigo
con la pérdida de los diferentes “Iré”, en Cuba sucedió
todo lo contrario, donde se pueden
obtener los “Iré” dando reconocimiento a otras deidades,
que no necesariamente eran del
panteón yoruba, sino hasta vírgenes o santos católicos.

La diferencia de pensamientos radicaba en el medio
ambiente. En Nigeria, acosada por
musulmanes y colonizadores, donde se mantenían
cruentas guerras y una gran inestabilidad
política, “Ifá” no se podía permitir el lujo de perder
adherentes porque estos abrazaran una
nueva religión o buscaran aliarse al “Hombre Blanco”.
Por ello, cualquiera de las dos
condiciones, era inaceptable y tenía como repercusión perder la
bendición y los Iré que diera Orunmila. Esto era tan solo
un mecanismo de defensa para no desaparecer de la faz de
la tierra, tal como estuvo a punto de suceder hasta años
recientes en Nigeria, motivo por el
cual el rescate de esta tradición tuvo que venir por parte
de la UNESCO en el 2005.

Sin embargo en Cuba, donde se vivía en una relativa
paz y armonía, ya que eran
prisioneros obligados a mantener la disciplina, so pena
de ser “aconductados” y dado a que
no tenían más opción que sobrevivir por medio de la unión,
esta fue adoptando y salvando
las diferentes culturas y creencias,
colocándolas a todas bajo “un mismo techo”
y no solo permitiendo y aceptando la adoración
de otras deidades,  sino incorporando ritos y
tradiciones de estas culturas, que fueran litúrgicamente
aceptables para las partes
involucradas.

Esto a grosso modo explica las diferencias no
 solo culturales, sino tradicionales y litúrgicas
entre la Tradición Africana y la Tradición Afrocubana.
No se pretende hacer un estudio
completo de todos los fenómenos científicos que dieron
como resultado las diferencias
entre tradiciones, ya que esto no es un trabajo antropológico,
ni se pretende que sea un
tratado de Estudios Religiosos o Ciencia de las Religiones.

Otro factor que debe ser tomado en cuenta, es que la práctica
de Ifá en Nigeria varía no solo
de ciudad en ciudad, sino de pueblo en pueblo. La diversidad
de cultos de Ifá que existen en
Nigeria es llamada “Linajes”, todos con sus propias
creencias y metodología de
consagraciones y otros ritos, por lo que no se debe creer
en argumentos que esgrimen
miembros de un solo Linaje en Nigeria y esa trampa que
quieren hacer ver que Ifá se
practica de forma uniforme en todo Nigeria.

Por ello, es que no puede existir el argumento:
“Así no se hace en África”, ya que si esta
es la crítica principal que se le hace al Ifá Cubano,
tendríamos que decir también “Así no se
hace en Oyó” o “Así no se hace en Ifé” o
“Así no se hace en Lagos” y todos
terminaríamos siendo un gran partida de
“Inventores Independientes”. El respeto y la
tolerancia a otros marcos de creencias, ritos
y liturgias, deben ser la base primordial para un
acercamiento de todas las partes involucradas y
así intercambiar, aprender y enriquecer
nuestra propia cultura.

Con ello no estamos diciendo que debemos
aceptar inventos o inventores que disfrazan su
desfachatez, cinismo y estafas económicas,
haciendo ritos bajo el manto encubridor de “así
se hace en mi casa religiosa” o “así se hace en la región
de África donde aprendí”. Lo
que se haga mal, o lo que sea malo en cualquiera de las dos
tradiciones, debe ser siempre
denunciado.

encuestas

Presentación al tambor

La Presentación al tambor.
Como es natural si hay personas hijos de Elegguá en el tambor, primero se le saluda a éstos, así se irá saludando en el orden que marque, por ejemplo, Elegguá, Obatalá, Yemayá, Oggún, Ochosí, Oyá, Ochún, Changó y así sucesivamente. en esta parte de la ceremonia sí se baila, pero sólo lo hacen los hijos del santo al que se esté saludando, esa persona irá delante del tambor, bailará un poco, pondrá su derecho en la jicara que está delante del tambor, no hay marca, se pone lo que se pueda, y automáticamente se tirará en el suelo a saludar al tambor de la forma que se saluda al ángel de su guarda.















Después de esta parte del tambor es norma que cada vez que llega un Santero mayor, el tambor lo salude. la Presentación: Como dije anteriormente, si el que se presenta lo está haciendo el día de su medio pues ya está vestido con los collares de maso, su corona y todos los encenseres que le corresponden arriba de su cuerpo. A esta persona se le ponen los platos con los cocos en las manos y se le dice que fije su vista en los cocos, se para a la persona del lugar donde esté sentado y cada una de las dos personas a las cuales se le pagó para sacarlo, lo cogerá suavemente por los codos de modo que le vaya siguiendo al caminar delante del tambor (esta persona debe ser hija de Elegguá, de Yemayá o de Ochún, pues los santos hombres, al no ser Elegguá, no echan agua, lo correcto es que sea una hija de Yemayá, de Ochún o de Oyá). 


El cantante empezará a cantar sonando el agogo de Obatalá, si la persona es de La Habana y su rama de santo se presentó de la forma habanera, se le cantará El Oro mayoco ekimebo, y lo irán sacando al tambor cantando esa canción o rezo, la persona que tiene la jicara con agua, irá delante del grupo echando chorritos de agua fresca (esto se hace para refrescar el camino y quitar todo lo malo del camino del que se está presentando). Pero si la persona es de Matanzas y su rama de santo es matancera, entonces será todo lo contrarío, esta persona se le canta sentado en una silla el moríboyé yeyé. a elegguá. Oggún. Ochosi y después que se le cante a Ochosi, lo empiezan a sacar de la misma forma, pero cantándole a todos los santos. Cuando ya están presentados, que se terminó de cantarle a todos los santos, le indicarán al que se está
presentando cuando se tiene que tirar delante del tambor, una vez terminado de saludar al tambor lo guiarán delante del padrino y lo saludará igual que al tambor, terminado de saludar al tambor las dos personas que lo sacaron delante del tambor, lo cogerán por los brazos y darán las vueltas correspondientes delante del tambor y cuando el que canta le indique, lo sacarán y lo llevarán de nuevo al cuarto de los santos, (en este momento, si la persona es montadora de santo, se monta por lo regular) y al presentarlo, no puede salir del cuarto hasta que el tambor no se acabe.


Si la persona que se está presentando está en su día del medio, no se le quita nada de encima, pero si no es su día del medio, se le quitan los collares, el traje, y se viste de blanco. Vamos a decir que la persona no se presentó el día de su medio y está aprovechando que se va a tocar y sus padrinos lo quieren presentar, pues es el mismo procedimiento.


 Esta persona se tiene que presentar con su traje del día del medio, y su corona, pero ésta no lleva las plumas de loro africano en esta ocasión, también lleva todos los collares correspondientes de mazo puesto. Si la persona no tiene su traje del medio por determinada razón, entonces se vestirá de blanco con un vestido de mangas largas, sin escote y llevará su chal
con todo lo antes mencionado.


Nota: Debo aclarar que presentarse delante de Aña es cosa seria y sagrada, tres días antes no se puede tener contacto sexual, son de recogimiento, esto va para la persona que se va a presentar y para los Orno Aña (Tamboreros). También la presentación es como si se estuviera recibiendo una divinidad, y bailar delante de Aña es depurarse de todo lo malo que puede tener una persona encima; si se está saludando al Dios Ozaín, el Dios que representa a la naturaleza en todo su esplendor.

Como Presentarse delante de los Tambores Bata


Hay dos formas de presentarse ante el tambor, la forma matancera y la forma habanera. La forma matancera es casi igual que la forma habanera, veámoslas.

Si la persona hizo Santo un Sábado, el Domingo seria el día del medio (este es el día en el que se viste con el traje de gala y donde el público lo puede venir a visitar, donde se hacen las comelatas), ese día. Por lo regular, muchas personas le dan Tambor Bata a los Orichas para celebrar la iniciación del neófito. Pues esa es la mejor oportunidad que existe para presentar al iJawo delante de aña que es es el componente de los tres Tambores Bata. 

Sí la persona hizo cualquiera de estos santos, Obatala. Oyá, Ochún, Yemayá, las cosas que esta persona trae delante del tambor son éstas: dos platos blancos, dos velas de rogacion- dos cocos secos, un sobre pequeño en el que meterá el derecho de la presentación, la cantidad que le digan los dueño del tambor. También tiene que preparar cuatro sobres mas con la cantidad de (xxx) dólares cada uno. Uno de estos sobres es para el que echa el agua, otro para la persona que lo vaya a sacar delante del tambor, y los otros dos. uno para la persona que acompaña al que lo saca y el otro para el cantante del tambor, también debe ponérsele un  derecho delante al ángel de ¡a guarda del padrino.

Si la persona se está presentando en el día del medio de él, no se tiene que rogar la cabeza, pero si esa persona se está presentando después, se tiene que rogarce la cabeza con agua y coco la noche anterior.

Ahora bien, si la persona que se va a presentar tiene hecho los santos que siguen: Elegguá. Oggún. Ochozi, además de llevar los platos con lo antes mencionado, tiene que llevar un gallo Si fueran hijos de Changó o de Algallú, tienen que llevar los platos con lo antes mencionado, un gallo y un racimo de plátanos verdes en el hombro, Inlé. Obá, Oricha Oko. Jeguá y Nana Bururú, llevan lo mismo que Obatalá. Por lo regular antiguamente en Cuba, cuando se iba a tocar alg santo al que le iban a tocar, pero ya eso ha cambiado con el tiempo y el sincretismo de un exilio. 

Lo primero que se hace en un tambor es hacerle el Oro seco que se llama en el cuarto de los santos, en esta parte de la ceremonia no se canta nada, solamente se loca y esto se hace dentro del cuarto de los Oricha o delante del trono del Ijawo, después de este Oro seco, se sale para el lugar donde se va a tocar y allí afuera se le hace el Oro a los Santos, en esta parte de la ceremonia se le canta a los Oricha uno por uno, hasta llegar al Santo titular al que se le está dando el toque, debo aclarar que en esta parte de la ceremonia no se baila, y esto lo digo porque he visto a muchas personas, con  muchos  años de santo, bailando cuando se está haciendo el  Oro a los santos. La tercera parte es el saludo del tambor a los santeros mayores que se hayan presente en el tambor

La Presentación del Tambor y su Historia de cómo fueron fabricados en Cuba



Nota: la  presentación ante los tambores Bata del santero o de los IJawoses, es de suma importancia, ya que esos significan todo en lo que esta religión está basada, en otras palabras, el componente de los tres tambores que componen el juego de los Bata significan la creación de toda la naturaleza y el nacimiento de este mundo.
Pues en sus secretos a la hora de fabricarlos contiene todos los elementos de los cuales Ozain se compone y como bien saben este Dios es la naturaleza en persona, y de él necesitan todos los Orichas, ya que sin él no se puede hacer nada en esta religión.
Para que algo nazca en esta religión es necesario Ozaín, y es a él a quien se le rinde tributos y Moforibalés
Cuando uno se consagra en Ocha, Ozaín está presente en el cuarto de Santo, y él pasa por todo lo concerniente a los asenceres, y el cuerpo del iJawo, pero esto no quiere decir que uno le ha rendido el tributo correspondiente a este Oricha que tanta importancia tiene en el rito Lucumí. El vive en persona dentro de los tambores al momento que éstos se fabrican y se juramentan, la ceremonia de un iniciado no está completa si no está presentado delante del Dios de la naturaleza, en esta caso: Ozain y Aña.

Obra para que Elegguá camine, pues a veces se achanta y no quiere trabajar


Se refresca a Elegguá con agua de coco fresca, luego dentro de su cazuela
se le hace un colchón de ewé ortiguilla, se coloca encima y se le da un pollo. Esto
se deja un día entero, en el cual tiene que hacérsele una petición para que le quite
la hierba debajo. El pollo para la esquina o un 4 esquinas.

Obra para arrear a Elegguá cuando se achanta y no camina


Se pone un colchón de ewé erán y ortiguilla en el patio, se saca a Elegguá
durante 3 días y se coloca encima de las ewés. Se hace un afoché de ataré meta
y ají guaguao meta, el cual se coloca sobre la corona del mismo y se le sopla otí.
Cuando se hace esto se le habla duro al mismo. Se deja ahí al Sol. Cuando se
valla el sol se mete para la casa. Esto se le hace durante 3 días seguidos. Luego
de esto, se le hace una petición y se le pregunta para ver que quiere y se le da un
pollo si lo coge, para probar si camina oddara.

Obra para hacer peticiones a Elegguá y para que le devuelvan lo que es de uno

Se limpia a la persona bien con un pollo, y se le da normal a Elegguá.
Luego se le saca la lengua, se le encasquilla un anzuelito y se le une raíz de tostón
y palo cambia voz. Se le pregunta si esto se hace un inché y vive dentro de
Elegguá o lo lleva encima. En la elenu y el anzuelo se coloca el nombre de la
persona si es una en concreto.

Obra inché con Elegguá para desenvolvimiento

Se le ponen 3 eñí addié sobre Elegguá, uno con oñí, el otro con epó, y el otro con orí y efún. Por la noche se limpia a los 3 días por la noche con ellos y se rompen en el orden siguiente: el de epó en la esquina de la izquierda del ilé, el de orí y efún en la otra de la derecha, y el de oñí en la puerta del ilé. Se entra en la
casa y se le sopla otí, achá a Elegguá y se le pone 1 itaná.

Obra para abrir caminos con Elegguá


Se tiene que hacer una ceremonia de comida a Elegguá en el monte, que se hace con 2 jícaras en las que se pone; ekú, eyá, awaddó, oñí, otí, epó, caramelos machacados, grageas, 1 tabaco, otí, y a todo esto se le dan 3 jiojio o 1 osaddié cantón llamando bien a Elegguá. Al terminar se camina sin mirar atrás. De regreso para la casa, se hace ebbó misí con un cocimiento de canela, clavo de comida, y ewé colonia o cojate.

Inché Ozain Achelú Unló de Elegguá


Un pedazo de caña brava, el nombre de la persona, amansa guapo,
vencedor, epó, se sella con cera y vive con Elegguá. Se alimenta con otí y vive
dentro de la cazuela de Elegguá.

Obra con Elegguá para dar una buena entrada


Se hacen 7 peloticas chicas con harina de maíz, manteca de la bodega,
pimentón, oñí, y esto se coloca al pie de Elegguá. A los 3 días se lleva a 7
esquinas distintas.

rogacion de cabeza



Muchos neófitos e Iguoros que han hecho un análisis concienzudo de las distintas formas que han visto hacer la rogación de cabeza con coco y agua, se preguntan con mucha razón, ¿cómo tratándose de una rogación de esta Naturaleza todos los Iguoros no lo hacen igual? Hay quienes comienzan rogando por los pies, otros tiran los cocos antes o después de comenzar el referido ruego, y la única respuesta adecuada a esta lógica interrogación, afirmaríamos que es, porque estos Iguoros desconocen totalmente la labor material que están realizando porque si tuviesen conciencia de ello, No ignorarían que cuando se llega a una cabeza con todos los preparativos para rogarla, es porque previamente se la ha preguntado a la referida cabeza, con qué quiere alimentarse: cocos y agua, frutas, ellebale.

 En fin, con lo que ella elija y si esto es así, Es innecesario preguntar cuándo se va a llevar a cabo la rogación Y refiriéndome a los Iguoros que comienzan a hacer la rogación de cabeza por los pies, diré: no sólo los Iguoros de Ahora son los que hacen en tal forma las referidas rogaciones de cabeza. Esa costumbre inexplicable data de la época de Sus antepasados africanos o criollos, que son los verdaderos responsables de esa anomalía, ya que ellos, precisamente,  Fueron los que nos enseñaron que la cabeza es la que lleva a los pies. Pues decían, muy acertadamente por cierto; quítele La cabeza al cuerpo a ver si usted puede seguir andando y viviendo.

¿ por qué se cometen esos desatinos en nuestra Religión Afrocubana? Porque tanto en África como en Cuba, Existían personas que veían hacer una obra, la imitaban, y ello ha traído como consecuencia esos yerros, que tantos Trastornos han ocasionado a la humanidad. Sin embargo, no ignoro que existe una rogación que hay que comenzarla por los pies, y se realiza, cuando una Persona está muy atrasada y atravesando una situación muy mala, para So Diddé.

Esta se hace, sentando a la persona en una silla colocada bien alta, de manera que los pies le queden colgando , esta Misma rogación se hace también, sentando a la persona en una mesa, pero nunca con otro objetivo que no sea para So Diddé. En caso, repito, de un gran atraso y es de un resultado muy efímero, puesto que la acción benefactora de esta rogación es brevísima en esta vida, por la sencilla razón de que es hecha en el aire y en el aire se queda.

El primer ruego de cabeza que se le hace a un Aleyo, tiene que ser de coco y agua, aún en el caso de hacerle Ocha. Primeramente se le ruega la cabeza, como queda dicho, con agua y coco y después en Oddó, se le da el llebabale indicado Y digo indicado, porque en Oddó a todos los Omolo-Ochas no se les da Ellelé, como en el caso de Changó y Aggallú.

En Oddó, se le da a Elegguá Akico, a Changó un animal de cuatro patas Allacuá y después un Acuaro, y por tanto, a esa cabeza ya se le ha dado mucho Elle. Y a Aggallú, cuando sea directo, se le dará Etú por la noche y en Oddó. coco y agua con su. .allacuá y Acuaro correspondientes. Y cuando no sea directo, se hará en la forma indicada en Changó. Elerí se puede rogar con muchas cosas, según los casos, y siempre, de acuerdo con lo que ella elija, entre estas cosas: Obiní-omí tutu, Ellelé, Addié, Etu, Acuaro, Ella tutu. Ella aro, eran malú. Pescado y Jutía ahumada. Arenques, Babosas (Indicando color y ciase), eru y cola; todas las frutas comestibles. Almendras, Nuez moscada. Pan, Eco, Ñame crudo o Cocinado, dos pájaros cazados (palomas rabiches y tomeguines), seso vegetal o de cualquier animal que haya comido ocha. según los casos, como se trata de Asíguere o Asiere.

En esos casos se ruega la cabeza con leche de vaca o de chiva blanca y hay casos indicados que tiene que ser con un poco del Aché del que le pusieron en la Eri, que para eso y otras muchas cosas beneficiosas se guarda.

Todas las frutas sirven de Adimú para todos los Santos, a excepción de los casos específicos que hay que seleccionar la frutas que corresponde a cada Santo. la codorniz (Acuaro), se le da a todos los Santos, porque ella viene a ser un Aché y es la más fresca de todas las Sangres.

El Pan se pone a todos los Santos. El Chequeté viene a ser el vino de todos los Santos. El Sará-ecó es el refresco de todos los santos inclusive de los muertos. Todos los iguoros deben tener mucho cuidado de no echar pan con sangre en la sopera de obbatala y mucho menos paloma, puesto que ello trae como consecuencia enfermedades y atraso.

Imposición de Collares

saber cuál es el santo ú Oricha que lo va a proteger cuando llegue el momento de recibir el santo.  esto Significa el paso más importante de la religión y es lo que marca el santero. Este paso no es parte de la iniciación ya que uno puede practicar  la religión sin que el Oricha pida este paso.  Este concepto es importante porque es erróneo pensar que uno hace santo cuando quiere y por cualquier razon en esta religión, el santo habla a través de oráculos interpretados por los santeros capacitados con este poder. 













También en ocasiones bastante raras,hablan directamente utilizando un santero con la capacidad del trance. El Oricha en alguna ocasión o situación específica, pide a su hijo la ceremonia de recibir santo. Entonces, hasta que llegue el momento de hacer santo, lo único que le corresponde al santo es el collar. los collares son de varios colores correspondientes a los que simbolizan a cada Oricha. Es obvio que ios collares son resguardados y que se vitalizan después de haber pasado por la ceremonia de recibir los collares, que es el segundo paso del santero. 

la imposición de collares es tan complicada que casi nunca se prepara con el sólo propósito de recibir
collares. Esta ceremonia se prepara cuando coincide con una Ceremonia de Santo. El padrino coordina la ceremonia de collares con la ceremonia de alguien que se esté preparando para recibir santo. de esta forma, las elaboradas preparaciones se aprovechan para las dos ceremonias.

Esta ceremonia empieza después de que el padrino a través de los iquines, que sirven de oráculos a esta religión, determinen cual Oricha es el protector del inciado. (Este Oricha en terminología corriente es el angel de la guarda de uno, a su vez siendo éste el Oricha del cual uno es hijo). la ceremonia se desarrolla en un cuarto cerrado donde se encuentran varios santeros y específico:, atributos de la ceremonia.  

Cada paso es premeditado y cada artículo en el cuarto tiene su razón de ser. Hasta el vestuario de cada persona es regimentado de acuerdo con las muchas reglas de la religión.

En la ceremonia, además de preparar los collares, se escogen hiervas y sacrificios de animales y también se despoja al iniciado de todas las malas influencias. Este despojo se caracteriza con el acto de romper la ropa que tiene puesta el que recibe los collares y lavándolo con aguas preparadas con varios ingredientes que se ocultan celosamente por los santeros.

Una vez que ya ésta parte de la ceremonia esté terminada, el iniciado se viste de ropa blanca y, descansando sobre una estera, pide a los Orichas. Más tarde entran el padrino y la madrina con los collares, que después de una corta petición a cada santo, se la colocan al iniciado.

l.os collares se componen de cuentas de cristal con varios colores, según el santo. la madrina ruega en la cabeza del inciado, pidiéndole a obátala por la salud de esta cabeza que recibe los collares. los santeros preparan Ozain que es el fluido sagrado que, aparte de ser consumido por el iniciado, se usa para bañarlo antes de recibir los collares. Después del niego en la cabeza y el baño de Ozain, el iniciado reposa sobre una estera.

Presentación de collares.
la madrina o iyalacha le presenta los collares al iniciado, que los recoge de la estera donde ésta se mantiene arrodillada.

Una vez impuestos los collares, la madrina felicita y aconseja al iniciado.Cuando el iniciado termina la ceremonia de recibir los collares, asa el saludo del santero por primera vez.

Eleggua

Cierta ocasión Olofi padeció un mal misterioso, que se agravó durante dos días y le impidió trabajar en la labranza. Todos los Orichas intentaron aliviarlo, pero sus medicinas no lograron ningún resultado.

El padre de los Orichas, el creador, ya no podía levantarse, pues se encontraba extremadamente débil y adolorido. A pesar de sus pocos años, Elegwuá pidió a su madre que lo llevara a casa De Olofi , asegurándole que lo curaría. El chico escogió hierbas para preparar un brebaje. El viejo hizo una larga mueca, pero comenzó a sanar y a fortalecer rápidamente.


Agradecido Olofi, ordenó a los demás Orichas mayores que cedieran a Elegwuá las primicias detoda ofrenda. Depositó en manos de Elegwuá una llave y lo hizo dueño de todos los caminos quetiene la vida. Desde aquel día toleró con ilimitada complacencia sus picardías.

Por ésta razón, es el que come primero aún antes de Obatalá. También porque fue el único que tuvo el valor y Coroje para decirle a Obatalá lo que Oggún estaba haciendo con su madre. Este abusaba sexualmente de ella cuando aquél abandonaba su casa y lo dejaba encargado de ésta. Oggún chantajeaba a Ochosi y Ozún con la comida, maltrataba a Elegwuá y lo dejaba sin comida, pero éste fue y lo contó a Obatalá lo que Oggún hacía con Yembó ( Yembo, Yemayá, camino de 17 Oddun). 

Obatalá se puso en vela y agarró a Oggún en su fechoría; desde ese momento, Elegwá come y tiene los privilegios de ser el primero en todo.

tratado del cuarto de santo

30)  CANTO DE LA CABEZA

          Oriate. otore eteguao afaleremalerio atere afarimi

31)    Oriate. Adedere medi adedere Elegguá
        
32)  Oriate. fumi leri aunco adedero medi adedere. Tente lerio ba te guao tente lerio

CANTO DE LA PINTURA


28) CANTO DE LA PINTURA
ORIATE. Effun Ozún awa ome abanlacheo 
CORO. Effun ewa Ozún lauro.
ORIATE. Eru bledo awaome abanlacheo
CORO. Effun ewa ozun lauro
ORIATE. Eru dado awaome abanlacheo 
CORO. Effun ewa ozun lauro
ORIATE. Efini dado awaome abanlacheo
CORO. Effun ewa ozun lauro.


29) CANTO DE LA PINTURA FIFI OKAN
ORIATE. Fifi Okan wini quidecun elegua decun lo ñio
( Si es Elegwuá se dice como esta dicho arriba, pero varía según el
Angel de la Guarda)
CORO. repite